ما أحوجَ البشر الى أن يعرف بعضهم أديانَ بعض

عندما أنجز أبو الفتح الشهرستاني، «مؤرخ الأديان والمذاهب في القرون الوسطى» كما يُسمى، موسوعتَه «الملل والنحل»، كتب في المقدمة يشرح أنّه أراد أن يجمع «المصادر والموارد لأرباب الديانات والملل وأهل الأهواء والنحل»، وأن يقتنص «أوانسها وشواردها» في مختصر يحوي «جميع ما تديَّنَ به المتديِّنون وانتحله المنتحلون»، وغايته أن يكون هذا المختصر «عِبرة لمن استبصر، واستبصاراً لمن اعتبر». وإذا كانت القرون الوسطى مثّلت حالاً من الاضطراب الديني والفتنة شرقاً وغرباً، فما تراه يكون واقع القرن الحادي والعشرين الذي شهد في مفتتحه الصدمة الأعمق (11 ايلول) بين الشرق والغرب، حضارياً ودينياً وسياسياً؟ هذا القرن الحالي، الذي قال عنه أندريه مالرو إنّه سيكون قرناً دينياً، عاود طرح السؤال الديني جذرياً، وكانت بعض المقولات قد مهّدت له،ومنها مقولة «صدام الحضارات» و «نهاية التاريخ» وسواهما.

لعلّ الكتاب الذي وضعه المفكّر والباحث سهيل بشروئي بالتعاون مع الباحث مرداد مسعودي وعنوانه «تراثنا الروحي: من بدايات التاريخ الى الأديان المعاصرة» (دار الساقي، ترجمه عن الإنكليزية محمد غنيم) يمثل خيرَ مدخل الى قراءة المرحلة التاريخية الراهنة، دينياً وفكرياً، سعياً الى إيجاد أجوبة عن الأسئلة المطروحة بإلحاح، لا سيما عقب حادثة 11 أيلول التي أعادت المسألة الدينية الى جذورها وأقامت جداراً جديداً بين الحضارتين الإسلامية والغربية، بعدما سعت حركات تنويرية الى هدم هذا الجدار طوال عقود. وبدا الكتاب، في صدوره بالعربية بعد إصداره الأول في الولايات المتحدة بالانكليزية، كأنه يمثل «العِبرة» التي تحدّث عنها الشهرستاني، عسى المؤمنين –وغير المؤمنين– من العرب يتّعظون ويعتبرون ويشرعون في التحاور وفهم الاختلاف الذي كان سمة من سمات الوجود على هذه الأرض. ويمثل هذا الكتاب –وأمثاله– حاجة ملحّة للقراء العرب أياً تكن أهواؤهم، كي يتعرّف بعضهم الى أديان بعض، ويتعمّقوا في قضايا الدين ويتخطّوا الالتباس الذي اتسعت رقعته في الآونة الأخيرة، بحثاً عن حال من التحاور العميق... وهذا الكتاب يندرج في «سلالة» موسوعة الشهرستاني، وفي سياق الكتب المماثلة لها التي وضعها كتّاب يساورهم الهمُّ نفسه، همّ المقاربة بين الأديان والبشر.

شاء سهيل بشروئي ومرداد مسعودي وسائر الباحثين الذين عاونوهما في التأليف والكتابة (مايكل درافيس، جيمس مادييو ومايكل روسو)، أن يكون الكتاب موسوعة «ميسّرة» في متناول القراء، الجادين منهم والعاديين، وكذلك الباحثين والكتّاب والطلاب الجامعيين. لكنّ ما يميّز هذه «الموسوعة» الصغيرة، أنّها أكاديمية المنحى، رصينة، عميقة في تحليلها، علمية في تأريخها. وقد تكون المراجع والمصادر المثبتة في صلب النصوص دليلاً على مرجعيّتها العلمية التي لا تهاون حيالها، فالمَراجع والمصادر لم تُجمَع على الهامش، بل كانت جزءاً من النص نفسه، توضِّح وتشهد وتؤكد وتدعم... لكنّ أكاديمية الكتاب ورصانته لا تثقلان قراءته البتة، ولا تلقيان بوطأتهما على القارئ، فالباحثان أدركا أنهما يضعان كتاباً يجمع بين السرد التاريخي والعرض الفلسفي المقتضب، تماشياً مع عصر المعلوماتية الذي يقتضي الإيجاز. وهما على بيّنة من أنّ القارئ الجديد لا يبغي -عموماً- الإطالة ولا «الإطناب» أو «التبحُّر»، فتوجّها إليه كما ينبغي، حاملين إياه الى مصاف القراءة المختصرة والمفيدة جداً. والاختصار فنّ أشدّ صعوبة من الإسهاب، بخاصة إذا كان النصّ يراوح بين التأريخ والتحليل.

والسمة البارزة في هذا الكتاب، وفي إمكان القارئ أن يستخلصها عندما ينهي قراءته، أنّ نصوصه لا تنحاز الى دين دون آخر، ولا تبشر بدين أو تدافع عن عقيدة، ولا تفضل فلسفة دينية على فلسفة أخرى، فهذا الكتاب كان في الأصل مشروعاً أكاديمياً أو مَساقاً دراسياً القصد منه تطوير منهاج الدراسات الدينية وتحديثه ليتلاءم مع الثقافة الراهنة. وهذا الطابع الجامعي جعله يترسّخ في حقل الأديان المقارنة، وهو حقل واسع وعميق، تتلاقى فيه الأديان وتتحاور، وتتآلف وجهات النظر والأفكار والرؤى، حتى وإن اختلفت ظاهراً وفي التفاصيل. وقد تكون المقدّمة الضافية التي ضمّها الكتاب أشبه بـ «خلاصة» دينية، روحية وفكرية، تمهّد الطريق نحو حوار ديني حقيقي يحفر في عمق الوجدان والفكر ويتخطّى «الشعارات» الرنانة و «الرواسم» (كليشيهات) النافرة التي لا جدوى فاعلة لها. وليس مستغرباً أن يستهل الباحثان المقدّمة بـ «ترسيخ» مفهوم التنوّع، الذي هو شكل من أشكال الوحدة، والذي يصفانه بكونه «استجابة» متعدّدة للحقيقة السامية واللامتناهية، فهدف الدين هو «وعي قدسية الحياة وعمق أسرار الوجود»، والبحث عن المقدّس هو توق داخلي الى التكامل والسمو والاتحاد. والاهتمام بالمقدس صفة لازمت حياة الإنسان منذ بداية التاريخ (المدوَّن)، وهي تؤكد رسوخ البُعد الروحاني في الطبيعة البشرية. وكان المؤرخ أرنولد توينبي خلُصَ الى أنّ الدين يمثل القوة الكامنة في صميم الثقافات البشرية، وتوصل الى نتيجة مفادها أن أديان العالم تشترك في أساس جوهري، واعتبر أن الاختلافات بين الأديان هي «تراكمات غير أساسية تتعلق بالزمان والمكان والظروف...».

نظرة واحدة الى العالم

ولعلّ النظرة العامة للكون التي تتقاسمها الشعوب والأديان تمثل «خريطة» للأساس المشترك الذي يقوم عليه التراث الديني في العالم، فالدين كلّ واحد، لا يمكن تجزئته، بحسب ما يقول العالم فريدريك شلايماشر، وكلّما ازداد المرء تعمّقاً في فهم الدين تأكدت له وحدة العالم الديني، ولعلّ هذا ما نادى به الحلاج، المتصوّف الإشكالي عندما تحدّث عن جدلية الجذر والفروع، وكذلك المتصوّف الكبير ابن العربي، الذي اختصر الأديان كلّها في «دين الحب». وهذه المقولة (دين الحب) يسمّيها العالم الهنغاري إرفين لازلو (صاحب نظرية «الوعي الكوكبي») «المحبّة الكلية الشاملة غير المشروطة للإنسانية بأسرها»، وكان قد قال بـ «توسيع الهوية الشخصية» ورفعها الى «مستوى شمولي».

أما العالم ابراهام هيكل، أحد المفكرين الدينيين البارزين في القرن العشرين، فيرى بحسب مؤلفي الكتاب، أنّ «أديان العالم لم تعد مستقلة ولا معزولة أكثر من عزلة الأفراد والشعوب». ويضيف: «ليس ثمة دين معزول كجزيرة. كلّنا نتشارك معاً ويتفاعل بعضنا مع بعض». وقد يكون عصر العولمة (كيفما فهمت هذه العولمة) حافزاً على تلاقي شعوب العالم وتقاربها، ودافعاً الى تلاقي الأديان عبر تلاقي «المركز بالمركز» وإطلاق الطاقة الخلاّقة نحو وعي للأديان أشدّ تركيباً وتعقيداً. وثمة حاجة الى «نظام وعي» يستجيب سلمياً وإيجاباً لما يُسمى «التنوّع الديني» في عالم متصل ومتواصل بعضه مع بعض، ويسعى الى ترسيخ القدرة على الترفع فوق الانانيات والعادات الجماعية المغلقة، والى تطوير أساليب الحوار في سياق التكافل العالمي. ويرى بشروئي ومسعودي أنّ دراسة الأديان والحوار بين الأديان هما «العلامة المميّزة للمرحلة المقبلة من تطوّر الانسانية».

التعدّدية الدينية حقيقة إذاً وضرورة، فالتعدّد إذا ما تمّ ترسيخه يساعد على ضمان السلام المرتجى. وفي إمكان الأديان أن تعمل في سياق هذا التعدد للنهوض بالبشرية الى مصاف القيم السامية والمثل. وينطلق بشروئي ومسعودي من معطيات فلسفية ودينية توضح مفهوم التعدّدية: ليست التعدّدية وحدها الحقيقة التي تؤكد وجود التعدّد، بل هي التفاعل النشط مع التنوّع... التعدّدية ليست التسامح، بل السعي للتفاهم أيضاً، التعددية ليست النسبية بل الالتزام الفعلي، التعددية ليست التوفيقية بل احترام الاختلاف، التعدّدية تقوم على أساس الحوار بين الأديان...

وما يجدر التوقف عنده هو أنّ الأمور التي توحّد بين الأديان هي أكثر من الأمور التي تفرّق بينها. هذه حقيقة لا بد من الأخذ بها، ومن الأمور التي تساهم في هذا الفعل: الوحدة الأساسية للأسرة الانسانية، المساواة، قدسية الإنسان، قيمة المجتمع الإنساني، المحبة، نكران الذات، التعاطف، الإخلاص، قوّة الروح، الخير، مناصرة الفقراء والمظلومين...

الحوار الأحادي أو الانفرادي المتمحور حول الأنا والذات ليس بالحوار الحقيقي، ولا علاقة له به. الحوار الحقيقي هو الحوار مع الآخرين كما هم، وليس كما يرسمهم الآخرون في حوارهم الذاتي. وعندما نطبّق المبدأ القائل بأن على الإنسان أن يعامل الآخر (أو الآخرين) كما يحبّ أن يعامله الآخر (أو الآخرون) على نطاق شامل، يصبح هذا المبدأ (المعاملة بالمثل) منطلقاً للحوار المتبادل بين الأديان والثقافات. هذا المبدأ قالت به كلّ أديان العالم، حتى بدا أشبه بـ «القاعدة» التي تتكئ عليها هذه الأديان. وقد جمع الكاتبان معظم ما ورد في هذا القبيل في معظم الاديان: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه» (الحديث الأربعون للنووي 13)، «كلّ ما تريدون أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا أنتم أيضاً بهم» (انجيل متى 7-12)، «لا تؤذِ الآخرين بأشكال تجدها أنت مؤذية لنفسك» (البوذية، أودانا، فارغاه 18)، «لا تفعل بجارك ما تكرهه أنت: هذا هو كل التوراة والباقي تفاصيل» (التملود، شبان 31 أ)...

ليس الحوار بين الأديان مناظرة أو مبادلة للشعارات والمقولات الجوفاء، بل هو حوار ينبغي أن يقوم على الرغبة في العلم والمعرفة، فإذا لم يتعرّف المرء الى أديان الآخرين لا يمكنه أن يحاور هؤلاء الآخرين، فالحوار يجب أن يؤدّي الى التفاهم المتبادل والى التغيير من ثمّ. «سر الحوار هو العبور ثمّ العودة»، يقول المفكر جون بيوهرنز. والعودة هنا إنما هي عودة الى الذات مشبعة بـ «تجربة» الآخرين. ويمكن هذا النوع من الحوار أن يتطوّر الى ممارسة روحانية تثري سعي الإنسان وراء الحقيقة وتساعده على توسيع تصوّره للحقيقة. هكذا لا يكون الحوار سبيلاً فقط الى معرفة المنظور الديني للآخر، بل الى المعرفة المتعمّقة لدين المرء نفسه أيضاً. ويقول الفيلسوف ماساو إيب: «يجب على الحوار بين الأديان أن يكون معنياً بالتغيير المتبادل بين الأديان موضع الحوار، فعندئذ فقط ينفتح باب روحانية عميقة، واسعة أمام كل دين من أديان العالم». أما أجمل صفة يمكن أن تطلق على الحوار، فهي التي يصبح فيها المتحاورون بمثابة «مرايا»، يبصر الواحد فيها نفسَه معكوسةً في الآخر. الحوار مرآة حقاً بين شخصين يتحاوران، مرآة بين شخصين يختلفان ويتحدان في آن واحد.

بيان للحوار

إلا أنّ المقدّمة التي يمكن اعتبارها بمثابة بيان لحوار الأديان في المرحلة الراهنة، لم تغفل قضايا شائكة ناجمة عن سوء فهم الدين و سوء العمل به، ومنها قضية «القصرية» التي تمثل أحد العوائق أمام الحوار. ويؤدي سوء الفهم الى أن الخير والصلاح الأسمى هما ملك لجماعة أو طائفة دون غيرها، وأنّ الحقيقة إنما تستأثر بها جماعة دون أخرى. وانطلاقاً من هنا، يُحكم على الأديان الأخرى بكونها غير كاملة، أو ناقصة أو مضلِّلة. وينقل الباحثان عن العالمة ديانا إيك قولها، إن القصرية قد تكون الأساس الأيديولوجي للانعزالية. وليس مستغرباً أن تكون القصرية «إحدى أدوات العنصرية والتعصب العرقي» وغالباً ما تنجم القصرية عن التركيز على الشكل الخارجي والظاهر للدين وعـن عدم الـنفـاذ الى باطـن دخيلته، ما يجعل الاختلاف بين الأديان مبرراً للقصرية.

ويتوقف الباحثان عند ظاهرة لافتة جداً، وهي «التسامح»، ويميّزان بينها وبين «الاحترام الحقيقي المتبادل» والتقدير، فالتسامح إذا تمت المغالاة فيه أوحى بـ «اللامبالاة»، «وفي التسامح إساءة إن لم يتحوّل الى احترام الآخر وتقديره»، كما يقول الشاعر الألماني غوته. فمن يسامح من؟ وكيف يتمّ التسامح؟ في ختام المقدمة يستخلص الباحثان عشر وصايا كان اقترحها العالم ليونارد سويدلر، مؤسس «المعهد العالمي للحوار»، وافترضها بصفتها «قواعد الحوار» ومن عناوينها: التعلّم، التغيير والتطوّر، الحوار مشروع ذو وجهين، الصدق والإخلاص، التخلص من الأحكام المسبقة، الثقة المتبادلة وسواها.

أما الاديان التي تناولتها هذه الموسوعة الشاملة والرصينة، فهي بحسب نظامها الكرونولوجي: العقائد الروحية للشعوب الاولى، الميراث الديني لمصر القديمة، المواريث الدينية لليونانيين القدماء، التراث الديني لأميركا الوسطى، الديانة الهندوسية، التراث الديني البوذي، الديانة اليانية او الجانية، الديانة السيخية، تعاليم لاوتزو، تعاليم كونفوشيوس، التراث الديني الشنتوي، التراث الديني الزردشتي، الدين اليهودي، الدين المسيحي، الدين الاسلامي، الدين البهائي.

موسوعة «تراثنا الروحي» هي مرجع لا بدّ من العودة اليه للاطلاع على تاريخ الاديان العالمية وعلى مبادئها ودعواتها بعمق ونزاهة علمية وموضوعية وحياد أو عدم انحياز. ولعل الجهد الذي بذله سهيل بشروئي، احد كبار الباحثين في حقل الاديان المقارنة والساعي الدائم الى ارساء الحوار الديني بين الشعوب، والباحث مرداد مسعودي في مقاربة تاريخ الاديان وعقائدها، نمّ عن مشروع انسانوي وحضاري يحتاجه العالم العربي احتياجاً ماساً في هذه المرحلة الإشكالية والمعقّدة من تاريخه الحديث.